Libro del Mese
libro aprile 2020
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COMMENTARI AI
GRADINI AUREI
Osservando Quattordici Idee Che
Riassumono il Sentiero Teosofico
Carlos Cardoso Aveline
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Commentari ai Gradini Aurei
Ci sono – sparsi in tutto il mondo – studenti esperti di
teosofia che hanno dedicato le loro vite intere alla ricerca della
verità.
Molti di loro sono dell'opinione che il futuro del
movimento teosofico non dipenda dai problemi superficiali
come la propaganda, il denaro, o il potere politico. Esso
dipende, loro pensano, dallo sforzo silenzioso e di lunga durata
di coloro che studiano e acquisiscono prove sul processo del
discepolato laico nella letteratura classica, e che provano a
vivere come vivono i discepoli della Saggezza Divina,
producendo quindi il loro proprio riscontro pratico su questo
argomento.
Essi venivano chiamati “I Pochi” da Helena P.
Blavatsky. Era per loro che creò nel 1888 una scuola esoterica,
il cui unico tempio riconosciuto dovrebbe essere nel cuore di
ogni sincero ricercatore della verità.
Lo sforzo (e missione) teosofico punta al futuro
dell'umanità. Ed esso non mira ad avere una grande quantità di
credenti o di seguaci. Si occupa invece della qualità del suo
lavoro pedagogico, del livello di accuratezza nella sua ricerca e
dell'insieme di altruismo impersonale presente nelle azioni
compiute dai suoi studenti. I “Pochi” fanno la differenza, e la
ragione per questo è che solo le operazioni fatte su livelli
superiori di coscienza - le operazioni che sono coerenti con tali
livelli - possono resistere al tempo e produrre effetti reali nel
karma umano. Il compito non consiste nell'immatricolare le
moltitudini in qualche corporazione religiosa, ma consiste
nell'avere i pochi che sanno cosa stanno facendo per aiutare le
moltitudini lungo la via fraterna verso la conoscenza di sé,
verso il rispetto di sé e verso la auto-responsabilità.
Lungo questo sentiero, mascherare le illusioni umane è
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Commentari ai Gradini Aurei
peggio che inutile. Si deve lavorare al livello di una
combinazione imperfetta ma efficace di Buddhi (la luce della
nostra anima immortale) e Manas, o Mente. Lo sforzo reale si
verifica sotto la luce Buddhica, che deriva da Atma, il più alto
livello di coscienza di ognuno. Solo le azioni che sono in
armonia con la Legge Universale contano davvero. Questo è il
segreto dell'influenza permanentemente guaritrice che alcune
opere classiche appartenenti alla letteratura Orientale ed
Occidentale hanno sulla mente umana.
L'esistenza segreta e spesso non percepita dei livelli più
alti di coscienza è anche la ragione per cui le opere di H.P.
Blavatsky diventano più influenti a mano a mano che il tempo
passa.
Un passo fondamentale per gli studenti della filosofia
classica consiste quindi nell'esaminare i livelli di coscienza
dove essi principalmente vivono ed operano ora, e nel vedere
quanto sono durevoli le azioni intraprese su questi livelli. Le
Cause della sofferenza e della felicità si trovano sui regni sottili
della vita. La teosofia insegna ai suoi studenti come lavorare
per eliminare la Causa di quella sofferenza umana che ora è già
inutile; e come mettere in moto le cause che provocheranno la
propria liberazione interiore dall'egoismo e dall'ignoranza.
I Gradini Aurei
“Gradini Aurei” costituiscono un frammento luminoso
ed unico della letteratura teosofica. Consistono di poche righe
presenti in una delle Istruzioni che Helena Blavatsky scrisse ai
membri della sua Scuola Esoterica. I frammenti riuniscono
insieme quattordici gradini che – come pensano alcuni studenti
– riassumono l'intero sentiero teosofico in poche parole.
Queste idee sono inseparabili l'una dall'altra. Non si può
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Commentari ai Gradini Aurei
praticare una di esse in modo appropriato senza praticare le
altre. La loro interazione deve essere compresa. Non c'è alcun
ordine sequenziale prestabilito tra loro. Ogni gradino può
essere il primo per noi, o il secondo, in accordo al nostro
temperamento, al karma e alle circostanze.
Questi sono i gradini:
1)Una vita pulita,
2) una mente aperta,
3) un cuore puro,
4) un intelletto bramoso,
5) una percezione spirituale scevra di veli,
6) un sentimento fraterno per i propri condiscepoli,
7) una disponibilità nel dare e nel ricevere consigli e istruzioni,
8) un leale senso del dovere verso il maestro,
9) un’obbedienza volontaria agli ordini della verità, una volta
che abbiamo fiducia nel maestro e crediamo che sia il
depositario di essa;
10) una coraggiosa capacità di sopportare l’ingiustizia
personale,
11) un’intrepida dichiarazione di principi,
12) una difesa valorosa di coloro che sono ingiustamente
attaccati, e
13) un’attenzione costante verso l’ideale del progresso e della
perfezione umani che la Scienza Segreta (Gupta Vidya)
descrive -
14) questi sono i gradini aurei lungo i quali il discente può
ascendere fino al Tempio della Saggezza Divina.1
Esaminiamo quindi ogni gradino con calma.
1 - “The Collected Writings of H.P. Blavatsky”, TPH, volume XII, p. 503.
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Commentari ai Gradini Aurei
1 – UNA VITA PULITA
Qualsiasi idea di una vita pulita implica la possibilità teorica
di avere ad un certo punto un'esistenza impura. Quali sono le
impurità o gli sbagli che si dovrebbero evitare per avere una
vita pulita?
Le impurità esteriori possono essere innumerevoli. Da un
punto di vista occulto o essenziale, esse fanno tutte parte della
natura dell'egoismo, e l'egoismo deriva dall'ignoranza. Una vita
pulita è la vita che inizi ogni mattina appena ti svegli e decidi
di dedicare la giornata ad una causa nobile, e al retto vivere.
Una vita pulita non dipende molto dal “fare” qualcosa che è
nobile. Essa dipende soprattutto dal “mirare” a qualcosa di
altruista e che avrà effetti benefici durevoli. Come si può
esprimere questo in termini pratici? È semplice: dove c'è una
volontà nobile, lì ci sarà un sentiero nobile, ed esso si mostrerà
a tempo debito.
2 – UNA MENTE APERTA
C'è una profonda differenza tra l'avere una mente aperta – il
secondo gradino nei Gradini Aurei – ed accettare qualsiasi cosa
ci venga detta. La credulità è l'opposto dell'apertura mentale.
L'apertura verso idee nuove e differenti richiede un esame
critico, discernimento, buona volontà e propensione ad
imparare.
Questo ci giunge sempre ad un prezzo. Eventi impegnativi,
scomodi, sono necessari per distruggere la routine. Essi ci
invitano a considerare i fatti da nuovi angoli e da punti di vista
che di solito ignoravamo. Una mente aperta è un attributo
dell'individuo che sa che la vita consiste nell'imparare, nel
rinnovamento di sé, e nell'auto-responsabilità.
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Commentari ai Gradini Aurei
3 – UN CUORE PURO
La purezza di cuore è il terzo gradino. Il cuore non è
separato dalla vita, o dalla mente. Tuttavia, un cuore puro
include il distacco, poiché la vera unità deve rispettare la
libertà.
Il distacco è possibile quando si può sentire il fatto che la
vita è un campo illimitato, unificato, e che sia include sia
trascende il nostro universo.
Realizziamo perciò che non abbiamo niente da perdere, se
guardiamo la vita da una prospettiva più ampia: poiché tutto
ciò che meritiamo, sia esso piacevole o no, sarà con noi tutto il
tempo – almeno in spirito e nella propria atmosfera sottile – o
esso tornerà a noi a tempo debito.
Gli strati più profondi del proprio cuore sono coraggiosi e
non anelano a questo o a quell'obiettivo isolato. Il desiderio
personale è solito essere la sorgente principale della paura. Il
cuore negli esseri umani corrisponde al sole nel nostro sistema
solare. L'energia settenaria del Sole è ovunque su ognuno dei
nostri pianeti, proprio come l'energia settenaria del Cuore è
dovunque nel proprio corpo fisico, nelle proprie emozioni,
pensieri, ed azioni
Una conoscenza sulla relazione tra il proprio cuore e il Sole
– il microcosmo e il macrocosmo – è la chiave per
comprendere l'unità della vita.
4 – UN INTELLETTO BRAMOSO
I dizionari dicono che “bramoso” significa “fremente per il
desiderio” di qualcosa; ansioso o avido per qualcosa;
caratterizzato da, o sentire un'aspettativa e un grande desiderio.
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Commentari ai Gradini Aurei
Un intelletto bramoso ha la natura ardente del Fuoco. È in
relazione con un'intelligenza intensa e interrogativa che pone la
verità sopra il comfort personale.
Qualcuno che ha una vita pulita, una mente aperta ed un
cuore puro desidera conoscere i fatti dell'esistenza umana. Un
intelletto bramoso è buddhi-manasico. La sua energia giunge
dall'anima. Esso risponde agli impulsi la cui origine risiede
nell'anima immortale. La sua coscienza spirituale è cieca alle
illusioni della separatezza, ma ha una visione critica della vita e
provoca cambiamenti.
Un tale individuo desidera pace e saggezza per gli altri più
che a se stesso. Un intelletto bramoso è in relazione con la
Compassione. L'individuo che ha un intelletto bramoso può
avere il dovere di innovare radicalmente la cultura e il karma
intorno a lui, e combattere l'ingiustizia. H.P. Blavatsky,
Pitagora, Confucio, G. Bruno, M. K. Gandhi, Albert Einstein
ed altri hanno fatto così per più degli ultimi 2500 anni.
I misticismi che negano l'importanza dell'intelletto o che
etichettano la ragione come “anti-spirituale” sono spesso sotto
l'influenza di strutture di potere che non reggono un esame
critico.
Una mente aperta ha bisogno di un intelletto bramoso per
cercare la verità essenziale in ogni campo della conoscenza. Da
ciò, si sviluppa un discernimento che consente di identificarsi
con ciò che è essenziale e sceglierlo, lasciando nel frattempo da
parte qualsiasi cosa che è insignificante o nociva per la vita.
Così il proprio cuore rimane puro.
5 – UNA PERCEZIONE SPIRITUALE
SCEVRA DI VELI
“Una percezione spirituale scevra di veli” non è “una
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Commentari ai Gradini Aurei
percezione di sole cose spirituali”. È la vista e la comprensione
spirituali sia della saggezza sia della ristrettezza mentale; sia
della felicità sia della miseria; sia del piacere sia del dolore; sia
del discernimento sia dell'illusione. Tutti gli aspetti della vita
celestiale e terrestre sono inclusi nella visione aperta di colui
che ha una percezione spirituale.2
Una visione del mondo teosofica non nega alcuna delle sue
dimensioni. Con essa il ricercatore della verità trascende tutti i
fattori isolati dopo aver compreso il mistero dell'unità della vita
e imparato altre lezioni necessarie.
Un fattore centrale nell'avere una percezione spirituale
risiede nei nostri moventi. La volontà organizza la visione della
vita dell'individuo. Una percezione scevra di veli è il risultato
dell'atto di dedicare la propria vita a nobili obiettivi, con
distacco da ogni forma esteriore.
6 – UN SENTIMENTO FRATERNO
PER I PROPRI CONDISCEPOLI
L'amicizia tra compagni pellegrini è basata sulla comune
ricerca della verità.3
La complicità, tuttavia, non è fratellanza. I complici non
sono fratelli. Essi possono contraffare la fratellanza – persino a
loro stessi – con la natura egoista della loro associazione. Un
2 - Vedi l'articolo “All life is Good”, di Carlos Cardoso Aveline. È
disponibile ai siti web www.TheosophyOnline.com , www.Esoteric-
Philosophy.com e loro siti web associati.
3 - Sull'argomento della fratellanza tra condiscepoli, vedi i testi “Imparare
da Ogni Singolo Evento”, di Helena P. Blavatsky, e “One for All and All for
One”, di Carlos Cardoso Aveline. Entrambi gli articoli possono essere
trovati al sito www.TheosophyOnline.com e siti web associati.
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Commentari ai Gradini Aurei
tale imbroglio non cambia i fatti, o il karma. La fratellanza
altruistica è la meta. Essa costituisce una lezione cardinale in
filosofia, ed arreca la probazione.
Le relazioni umane non possono essere date per certe: esse
si verificano sotto il fuoco karmico di una prova continua.
Essere fraterni è il nostro dovere: ciò non dà a noi alcun diritto
per esigere qualcosa dagli altri.
Il ricercatore della verità deve essere un pioniere. Nella
prima metà del 21° secolo, coloro che cercano la verità non
sono innumerevoli. Sono i Pochi che fanno la differenza: essi
trasformano il karma della nostra umanità sfidando l'Ignoranza
Organizzata ed aprendo la strada da percorrere.
La frase “un sentimento fraterno per i propri condiscepoli” è
un riferimento al processo sempre creativo della comunione e
dell'aiuto reciproco tra i Pochi.
7 – UNA DISPONIBILITÀ NEL DARE E NEL
RICEVERE CONSIGLI ED ISTRUZIONI
L'aiuto reciproco tra condiscepoli è il risultato naturale del
fatto che gli studenti hanno una meta comune. Tuttavia, dare e
ricevere istruzioni non è sempre facile e semplice. Il miglior
modo per aiutare un collega lungo il cammino – ed ognuno è
potenzialmente un collega – consiste nell'ascoltarlo e nel porre
le giuste domande, aiutandolo ad esprimere ed organizzare i
suoi propri sentimenti ed idee. La pratica di ascoltare
completamente le persone richiede il silenziamento del
chiacchiericcio con se stessi. Labilità di dare e ricevere consigli
ed istruzioni è in relazione agli stati meditativi della mente e
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Commentari ai Gradini Aurei
dell'anima, ed implica distacco.
La volontà di ascoltare l'altro in profondità è importante se
vogliamo ricevere aiuto. Tuttavia cʼè un paradosso: per
ascoltare un altro, si deve anche conoscere come ascoltare la
voce silente della propria anima.
A nessuno dovrebbe essere detto “cosa pensare” o “cosa
fare”. Le persone possono essere aiutate a pensare da se stesse
e ad agire secondo il loro discernimento. La meta non è una
“azione perfetta”. L'individuo dovrebbe mirare ad un'azione
che è fortemente connessa con la sua coscienza. Una volta
garantito questo, egli sarà in grado di imparare dai suoi sbagli.
L'aiuto reciproco deve preservare l'indipendenza: come
imparare le lezioni dalla vita è un'arte in sé. Un'aspirazione per
il superiore, un'abilità di identificare le opportunità, e la
possibilità di fare le scelte giuste; queste tre in fondo sono un
bene, ed esse ci accompagnano per tutta la vita.
8 – UN LEALE SENSO DEL DOVERE
VERSO IL MAESTRO
Nell'ottavo gradino, per “maestro” si deve intendere la
Sorgente del proprio apprendimento e della propria
conoscenza, qualunque essa sia. “I sermoni posso essere fatti
persino attraverso le pietre”, secondo un Maestro della
Saggezza.4 Lʼ “Insegnante” è la vita stessa, o si può dire che
Egli parla attraverso tutti gli eventi della vita.
Personalizzare un insegnante equivale a non avere alcun
vero Insegnante. In teosofia, le lezioni scorrono sopra il livello
delle parole. Le frasi dette o scritte non sono altro che i veicoli
4 - “Letters from the Masters of the Wisdom”, Lettera II a L.C. Holloway,
First Series, TPH, 1973, p. 150.
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Commentari ai Gradini Aurei
e gli strumenti esteriori dell'insegnamento. I veri Maestri, e
condiscepoli, operano su un livello più silenzioso.
In termini pratici, l'Insegnante è il proprio sé superiore. Ad
Esso dobbiamo rispetto. È nostro dovere ascoltare “Esso”, ed
agire di conseguenza. Il sé superiore o l'anima immortale
diventa esso stesso un vero discepolo di un Maestro della
Saggezza se, e fino a che, siamo leali discepoli verso
l'Insegnante Interno che parla attraverso la voce silenziosa della
nostra coscienza.
Il proprio dovere verso l'insegnante include un sentimento di
gratitudine per tutti i grandi saggi che hanno aiutato l'umanità
da tempo immemorabile. Ogni studente di filosofia deve molto
alle grandi anime conosciute come Pitagora, Krishna, Patanjali,
Confucio, Buddha, Shankara – e a migliaia di Esseri Illuminati
i cui insegnamenti e opere hanno reso la nostra umanità
possibile e il nostro apprendimento presente più semplice.
Il discernimento, l'auto-responsabilità e la gratitudine verso
il proprio Insegnante costituiscono tre qualificazioni centrali
nella ricerca della saggezza universale.
9 – UNʼOBBEDIENZA VOLONTARIA
AGLI ORDINI DELLA VERITÀ
Gli “ordini” sono comandi autorevoli. La voce del dovere e
della verità interiore suona come il consiglio di un rispettato
insegnante nella coscienza di qualche ricercatore della verità.
Altri, tuttavia, sono ancora prigionieri di vari ordini di
doveri familiari e sociali e di abitudini del sé inferiore. Tali
“doveri” sono perciò usati come scuse subconscie per il loro
attaccamento personale ad abitudini non necessarie ai livelli
mentale, emozionale e fisico. Tra gli ordini della verità che
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Commentari ai Gradini Aurei
ascoltiamo, e il contenuto medio delle nostre azioni, ci sono
vari spessi strati di Abitudine e di Routine. Una volontà forte
aiuta a distruggere i muri dell'ignoranza che impediscono
all'Anima di risvegliarsi completamente. La volontà spirituale
emerge non appena si guarda fermamente alla Meta davanti e si
ha fiducia nell'Insegnante. E l'insegnante è il proprio più
profondo, più alto Sé.
A questo punto, il carattere illusorio di fattori minori nella
propria vita si fa chiaro. I nostri moventi personali vengono
privati delle radici; troviamo riposo solo nella percezione della
realtà universale, poiché essa è eterna ed in essa troviamo la
vita. Non appena questo si verifica, il nostro sé inferiore
diventa un guerriero. Esso non cerca alcun comfort, e rimane
leale alla voce del silenzio e agli ordini della verità, a cui esso
presta ascolto nel territorio superiore della gioia interiore.
10 – UNA CORAGGIOSA CAPACITÀ
DI SOPPORTARE LʼINGIUSTIZIA PERSONALE
In filosofia, tutti i pensieri e i sentimenti di natura personale
devono essere guardati dal punto di vista delle proprie
potenzialità più alte. Il livello inferiore della vita umana è
probatorio. Non deve essere preso troppo seriamente salvo
come fonte di lezioni. Nel suo ingannevole campo, la giustizia,
o l'equità, è la meta principale.
La forza interiore scaturisce dall'affrontare coraggiosamente
le difficoltà personali. Il sentire che siamo ingiustamente
attaccati crea un'occasione per osservare il processo
dell'egoistica auto-difesa emozionale dentro di sé. I
meccanismi egoistici sono le illusioni dell'ignoranza. Essi
causano movimenti di mareggiamento nel nostro mondo
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Commentari ai Gradini Aurei
interiore; essi non sono noi stessi, in alcun modo. Noi siamo gli
osservatori. Noi siamo molto più ampi di qualsiasi movimento
particolare o stato di mente nelle nostre anime.
Le nostre stesse buone azioni sono più importanti delle
ingiustizie che possiamo soffrire. La cosa corretta da fare è
concentrarsi nella buona azione, e perseverare. L'ingiustizia
personale contro di noi è mayavica, o illusoria, come molti
eventi che hanno luogo ad un livello personale.
Uno può avere il dovere di difendere se stesso a volte. Si deve
anche osservare le proprie azioni e vedere quali di esse sono
giuste, quali sono errate. Si può decidere ripetutamente di
migliorarle tutte, dentro le nostre possibilità.
11 – UNʼINTREPIDA DICHIARAZIONE DI PRINCIPI
Dal momento che agisci su principi filosofici ed etici, e non
in base all'egoismo, la tua logica è differente dalla logica del
mondo; devi rendere i tuoi principi visibili, affinché le tue
azioni siano comprese.
Una tale dichiarazione di principi deve essere intrepida
perché i principi filosofici e teosofici sono segretamente – e a
volte apertamente - “eretici” in una società ampiamente
dominata da considerazioni a breve termine, dal desiderio
personale e da impulsi egotistici. Il fatto che questi moventi
ciechi siano spesso travestiti e presentati come spirituali rende
la propria testimonianza persino più necessaria, ed in alcuni
casi difficile da comprendere.
Il silenzio e la dichiarazione di principi possono essere uniti.
L'azione senza parole è una forma eloquente del parlare e un
modo sincero di esprimere se stessi e la propria filosofia.
L'intrepida dichiarazione di principi deve esprimere ciò che
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Commentari ai Gradini Aurei
già viviamo - anche se in modo imperfetto - e non quello che
una volta abbiamo letto e adottato solo a parole. È il risultato
naturale di una vita pulita, di una mente aperta e di un cuore
puro, tra gli altri fattori.
12 – UNA DIFESA VALOROSA DI COLORO
CHE SONO INGIUSTAMENTE ATTACCATI
Non può esservi alcun merito reale in filosofia senza un
senso di giustizia e senza un'attiva solidarietà riguardo coloro
che sono attaccati sconsideratamente.
La fratellanza include più dell'atto di prendere il tè con i
biscotti. Mentre il tè è spesso benvenuto negli incontri
teosofici, esso non può eliminare il bisogno di etica. Lo sforzo
teosofico può vivere solamente sotto le prove e le probazioni.
Se non ci fossero prove, esso non sarebbe vivo. Di
conseguenza, si deve stare in guardia dalla troppa tranquillità.
La frase “una difesa valorosa di coloro che sono ingiustamente
attaccati” significa che la difesa non dovrebbe essere cieca. Un
equilibrio ed un discernimento imparziali sono necessari. Una
volta che si è determinato con calma che un attacco è ingiusto,
un sacrificio volenteroso è l'opzione e l'azione
compassionevole deve seguire. Non è nostro dovere difendere
noi stessi: si deve difendere gli altri.
La giustizia, la veridicità ed il sacrificio di sé sono tra le
principali fondamenta in una associazione fraterna. In teosofia,
viene fatto uso delle tre di esse con una forte determinazione e
sotto un fuoco karmico che provoca cambiamenti alchemici.
Condividere tè e biscotti è buono: esso deve esprimere un
profondo sentimento di comunione e di aiuto reciproco.
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Commentari ai Gradini Aurei
13 – UN’ATTENZIONE COSTANTE VERSO L’IDEALE
DEL PROGRESSO E DELLA PERFEZIONE UMANI
CHE LA SCIENZA SEGRETA
( GUPTA VIDYA ) DESCRIVE.
Considerare un Ideale, certamente, non è abbastanza. Vedere
gli errori è importante, e il discernimento tra giusto e sbagliato,
essenziale. Tuttavia, questo può essere fatto solamente se si ha
una meta chiara e divina da cui guardare la vita.
Per essere efficaci riguardo qualsiasi problema particolare
nella propria esistenza, si deve avere una visione salutare del
futuro. Possiamo solamente agire in un modo corretto se
abbiamo una chiara visione della meta di fronte. Un'attenzione
costante verso l'ideale della perfezione umana abilita gli
studenti ad essere guidati dalla percezione di un futuro distante
e luminoso.
I tempi avvenire sono ora presenti e vivi nella forma di
potenzialità occulte; essi irradiano un'influenza che può essere
vista e sentita. E uno può espandere la conoscenza sugli aspetti
essenziali del passato e del futuro attraverso lo studio della
legge dei cicli. Il Passato, il Presente e il Futuro sono tre aspetti
della stessa Ruota del Tempo sacra.
Il momento presente è la Pagina Aperta dove uno scrive il
suo futuro con le sue proprie azioni. Uno deve conoscere cosa
scrivere. I contenuti di questo testo sacro sono dati dalla
visione della meta futura, l'ideale della perfezione umana.
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Commentari ai Gradini Aurei
14 – … QUESTI SONO I GRADINI AUREI LUNGO I
QUALI IL DISCENTE PUÒ ASCENDERE FINO AL
TEMPIO DELLA SAGGEZZA DIVINA.
Il quattordicesimo gradino dei Gradini Aurei della filosofia
esoterica chiude il frammento menzionando il Tempio della
Saggezza, che è ubicato principalmente nel proprio cuore e
coscienza.
L'immagine della scalata dei gradini simbolizza il
trasferimento del fuoco della coscienza dal sé inferiore
all'anima immortale.
“Voi sapete che siete il tempio?”, chiede 1 Corinzi, 3,16.
E davvero, il sentiero teosofico esiste lungo la Scala di
Giacobbe (Genesi), o Antahkarana. Questi sono i Gradini Aurei
o il ponte che connette la coscienza terrestre alla
consapevolezza divina e celestiale, nella nostra anima.
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